Testimonio de la madre de Smith

Recientemente la Iglesia Mormona de Utah anunció el descubrimiento de un documento histórico importante... una carta que aparentemente fue escrita por Lucy Mack Smith, madre de Joseph Smith, hijo.

La carta, con fecha del 23 de enero de 1829, fue escrita como un año antes de que Joseph Smith publicara el Libro del Mormón. Lucy Mack Smith escribió a su cuñada: ‘Me complace informarte de una gran obra que el Señor ha efectuado en nuestra familia, pues, mediante sueños, ha dado a conocer sus caminos a Joseph, y Dios se ha complacido en mostrarle dónde puede ir a cavar para conseguir un registro antiguo grabado en tablas de oro puro, las cuales Joseph sabe traducir’.

De acuerdo con Dean Jessee, historiador de la iglesia, la carta “muestra que desde el principio, cuando se iba levantando el telón de la iglesia en 1829, la familia Smith habla y dice las mismas cosas que relata después en sus historias”. Y eso “da testimonio en cuanto a la credibilidad de la historia de Joseph Smith y su madre”, dijo Jessee.

Aunque esta carta tienda a desacreditar la teoría de algunos críticos de que Smith haya escrito el primer libro como una novela y haya alegado después que fue por inspiración, en realidad contribuye muy poco en cuanto a confirmar que el libro sea genuinamente de origen divino. Más importante, la declaración de la madre de Smith no es realmente convincente en vista de la advertencia del apóstol Pablo en Gálatas 1:8: “Pero aunque viniéramos nosotros o viniera del cielo algún ángel para anunciarles el Evangelio de otra manera que lo hemos anunciado, ¡sea maldito!”. (La Nueva Biblia [Latinoamérica].)

“Un error de redacción”

Según una profecía del Libro de Mormón, los indios norteamericanos se harían “blancos y encantadores” si se hacían miembros de la Iglesia Mormona. Los mormones creen que la tez oscura de los indios fue una maldición que Dios pronunció en contra de los antepasados de éstos, la cual sería quitada si se hacían mormones. Pero en 1978 Spencer Kimball, el presidente de la iglesia, “anunció una revelación procedente de Dios,” y la iglesia “desechó una doctrina racial que impedía que los negros ocuparan el puesto de sacerdote,” dice un informe reciente del Times de Nueva York. De modo que ahora, en una nueva edición del Libro de Mormón, en lugar de “blancos y encantadores” el pasaje en cuestión lee “puros y encantadores.” Un oficial de la iglesia dijo que “la palabra ‘blancos’ era un error de redacción y que el Sr. [Joseph] Smith tenía la intención de usar la palabra ‘puros’ en la profecía.”

No están comprendiendo

 El Standard, una publicación católica nacional publicada en Ghana, presentó un editorial acerca de la obra de la Iglesia Católica, y señaló que ésta “ha hecho una enorme contribución al desarrollo del país.” El editorial llama atención a las escuelas, hospitales y clínicas edificados por la iglesia, así como a proyectos agrícolas y de excavación de pozos. “Pero ha llegado el tiempo para empezar a mirar en otra dirección,” dice. “El desarrollo de la gente debe tener mayor prioridad que el desarrollo del país y las instituciones.” ¿Cómo?

“La mayoría del pueblo de Dios que pasa su tiempo en oficinas, haciendas, escuelas y fábricas tiene hambre de alimento espiritual más fuerte. Estas personas están dispuestas a vivir el Evangelio en su plenitud, pero, ¿quién les mostrará el camino? . . . No estamos suministrando a la gente el alimento espiritual que necesita.”

Si esta iglesia no ha hecho esto para el hombre común después de siglos de existencia, ¿qué razón hay para creer que ahora ha de empezar a suministrar el “alimento espiritual” que sus miembros realmente necesitan? El apóstol Pedro mismo recibió el mandato de Jesús sobre esto tres veces, para énfasis, cuando se le preguntó si amaba al Cristo. “Apacienta mis corderos . . . mis ovejas” (no: ‘construye escuelas y hospitales’), se le dijo a Pedro, para que probara su amor. Evidentemente Pedro comprendió, pero la Iglesia Católica no.—Juan 21:15-17, Versión Nácar-Colunga, católica.

Los Santos del Último Día en el mundo actual

“Si el mormonismo continúa creciendo en los Estados Unidos al paso actual —calculó recientemente un estadístico mormón— y si la población estadounidense continúa aumentando al paso actual, entonces dentro de 150 años, cuando el mormonismo celebre su tricentenario, todos los ciudadanos de la nación serán mormones.”

Aunque esta declaración no se hizo con la intención de que se tomara muy en serio, no obstante, encierra las características del movimiento mormón... el optimismo, la agresividad, la prosperidad y el crecimiento.

Tendencias modernas

Cuando Joseph Smith, hijo, estableció formalmente la Iglesia Mormona, el 6 de abril de 1830, en el interior del estado de Nueva York, solo había seis miembros. Hoy día la Iglesia Mormona de Utah (E.U.A.), conocida oficialmente como la Iglesia de Jesucristo de los santos del último día, que es, por mucho, la más grande entre diversos grupos de mormones, presume de tener 4.700.000 miembros en 75 países.

Muchas personas probablemente asocian el mormonismo con hombres jóvenes de aspecto sano y de apariencia seria que van de dos en dos a los hogares procurando convertir a las personas. De hecho, se dice que los 30.000 misioneros mormones, mayormente varones entre las edades de 19 y 20 años que sirven su cuota de dos años en los Estados Unidos y otras partes del mundo, bautizan a 200.000 nuevos conversos todos los años. Por eso, la Iglesia Mormona de Utah afirma ser una de las religiones que más rápidamente está creciendo hoy día.

Los atractivos

En un artículo sobre la obra misional de los mormones, la revista Newsweek dice que para los nuevos conversos el mormonismo promete una red de amistades atentas, una doctrina de la familia eterna y un profeta vivo que les proporciona seguridad en la vida. Ciertamente en la sociedad actual, que cambia rápidamente, la familia y las amistades, como también la seguridad religiosa y la oportunidad de mejorarse, son muy atrayentes y deseables. En este sentido, el mormonismo parece tener mucho que ofrecer.

Cada congregación mormona, que equivale a una parroquia o diócesis, auspicia con regularidad juegos de pelota, excursiones, fiestas, bailes y otras actividades en las que participan grupos de personas de diferentes edades. Se anima a las familias a dedicar el lunes por la noche —Noches en el Hogar con la Familia— a estar juntos para estudiar, recrearse y participar en otras actividades de familia. La iglesia también opera su propio sistema de asistencia social para ayudar a compañeros mormones que estén pasándola mal. Dichos programas, junto con una impresionante lista de celebridades, como el ex gobernador George Romney, los cantantes de la familia Osmond, el columnista Jack Anderson y otras personas que están en las filas de ellos, no solo ofrecen algo sumamente atractivo a los conversos en perspectiva, sino que también contribuyen a que los miembros que estén descontentos con la iglesia lo piensen dos veces antes de abandonarla.

“No todo marcha bien en Sión”

El impresionante aumento en la cantidad de miembros, la prosperidad material, las familias amorosas, la pureza moral, una buena posición social y la respetabilidad pudieran contribuir a un cuadro atractivo e ideal del mormonismo. Pero los “obispos y otros funcionarios eclesiásticos que dedican mucho tiempo a dar consejo están muy conscientes de que ‘no todo marcha bien en Sión’”, escribió Leonard Arrington, historiador de la Iglesia Mormona.

Por ejemplo, en Utah, donde la Iglesia Mormona afirma que sus miembros constituyen el 70 por 100 de la población, los registros del gobierno indican que la proporción de divorcios es más alta que la proporción nacional, y que de cada 10 madres adolescentes, 7 conciben su primer hijo sin estar casadas. Todos los programas religiosos y sociales de la iglesia han resultado en muy pocas, o ningunas, ventajas verdaderas para sus miembros. Por el contrario, el tiempo, el esfuerzo y las finanzas que tales programas exigen de los miembros solo añaden a la frustración, decepción y depresión que ellos sienten. Como resultado de esto, la proporción de suicidios en Utah, tanto entre los adultos como entre los adolescentes, es también más alta que el promedio nacional, y la cantidad de tranquilizantes y estimulantes, entre otras drogas, que los mormones consumen excede por mucho a la cantidad que consume la población en general.

Otra causa de preocupación entre los líderes de la iglesia es que en años recientes ha ido aumentando la cantidad de miembros inactivos. De acuerdo con Arrington, “20 a 30 por 100 de los que pertenecen a congregaciones estadounidenses que adoptan una posición intermedia o tibia no asisten en absoluto” [a los servicios de la iglesia], y en las congregaciones que están alejadas del centro, “las personas descontentas que no asisten pudieran constituir hasta 50 por 100 de los miembros”. No obstante, éstas están incluidas entre los millones de miembros que la iglesia informa tener.

La teología que hay tras la iglesia

Tal vez parezca extraño que los problemas más apremiantes del mormonismo tengan que ver con los rasgos de la secta que constituyen su mayor atractivo... la familia, los jóvenes, programas eclesiásticos sólidos y así por el estilo. En realidad esta paradoja es el resultado del concepto único y extraño del mormonismo en cuanto a la naturaleza de Dios y del hombre.

‘Dios Mismo —explicó Joseph Smith— era en un tiempo como nosotros somos ahora, y es un hombre ensalzado que se sienta entronizado allá en los cielos.’ Para los mormones, Dios es un hombre glorificado y perfecto. Tiene un cuerpo de carne y hueso, pero sin sangre, en el que mora un espíritu eterno.

‘Todos los hombres y todas las mujeres son [...] literalmente hijos e hijas de la Deidad’, escribió Joseph F. Smith, sobrino de Joseph, hijo, y presidente de la iglesia desde 1901 hasta 1918. ‘El hombre, como espíritu, fue engendrado y nació de padres celestiales, y, antes de venir a la Tierra en un cuerpo temporal, fue criado en las mansiones eternas del Padre hasta alcanzar la madurez.’

Por eso, de acuerdo con la teología mormona, todos los seres humanos existieron como seres de espíritu en el cielo antes de venir a la Tierra. Vienen a la Tierra para ser probados, y, si tienen éxito, son ensalzados, de modo que ellos mismos finalmente llegan a ser dioses que tienen sus propios mundos. Por eso los mormones creen que existe no solo un dios, sino muchos dioses, cada uno de los cuales gobierna su propio mundo. Brigham Young, segundo presidente de la iglesia, dijo en cierta ocasión: “Cuántos dioses hay, no lo sé. Pero nunca ha habido un tiempo en que no haya habido dioses ni mundos, ni en que los hombres no hayan estado pasando por los mismos sufrimientos por los que nosotros estamos pasando”.

Estas creencias explican por qué se da tanta importancia al matrimonio y a la familia. Se considera que es un deber que los mormones fieles se casen y tengan cuantos hijos puedan mantener con el fin de suministrar cuerpos físicos para que otros espíritus vengan a la Tierra. Es preciso que el matrimonio de ellos y su familia sean sellados en el templo “por tiempo y eternidad” para que puedan llegar a ser padres celestiales y produzcan hijos de espíritu. Obviamente están ligados con este concepto los matrimonios múltiples, o la poligamia, que en un tiempo practicaban abiertamente los miembros de la iglesia.

También se hace patente por qué los mormones se caracterizan por ser trabajadores arduos y personas que se esfuerzan por alcanzar sus metas, sea que éstas se relacionen con la educación, la política o los negocios. Todo es parte del procedimiento de progresar eternamente hacia el reino celestial.

Base de la creencia

Está claro que, para apoyar dicha teología, se necesita mucho más que la Biblia. Por eso el octavo de los Artículos de Fe de los Mormones dice: “Creemos que la Biblia es la palabra de Dios siempre y cuando se traduzca correctamente”. Por otro lado, Joseph Smith dijo que el Libro del Mormón es el “libro más correcto de la Tierra, y la piedra angular de nuestra religión, y que el hombre se acercaría más a Dios si se apegara a los preceptos de éste, más bien que a los de cualquier otro libro”. Sin embargo, el Libro del Mormón es en sí una traducción. Joseph Smith alegó que lo tradujo de inscripciones “egipcias reformadas” que estaban en tablas de oro (que desaparecieron hace muchísimo tiempo), las cuales recibió del ángel Moroni, al usar el “Urim y Tummim”, un par de anteojos especiales. Es interesante que a este “libro más correcto de la Tierra” se le han hecho más de 2.000 cambios textuales desde que se publicó por primera vez en 1830, y contiene unas 27.000 palabras —la décima parte del libro— citadas palabra por palabra, o ligeramente modificadas, de la Biblia del Rey Jaime, incluso algunos de los errores de traducción de ésta.

Hay otros dos libros que también se consideran como obras clásicas de la iglesia: Libro de la doctrina y de las alianzas y Perla de gran precio. En estos libros, que contienen otras “revelaciones” y traducciones, Smith desarrolló el complicado sistema de la teología mormona, incluso doctrinas que no están en el Libro del Mormón, tales como la multiplicidad de dioses, la poligamia, la maldición de la raza negra, el bautismo de los muertos y una serie de otras doctrinas.

Los mormones también creen en la revelación continua... los cielos no están cerrados para ellos. El presidente de la iglesia, como profeta, vidente y revelador, recibe directamente de Dios comunicaciones o respuestas a preguntas de actualidad. El 9 de junio de 1978 el presidente Spencer W. Kimball proclamó la reciente “revelación” de que todos los varones dignos que pertenecieran a la Iglesia fueran ordenados para el sacerdocio, prescindiendo de la raza o el color de la piel. Eso puso fin a la creciente tensión racial que había dentro de la iglesia debido a que los negros, quienes hasta entonces habían sido excluidos del sacerdocio, nunca antes habían tenido la oportunidad de alcanzar el reino celestial, según la enseñanza mormona.

Religión que se complace a sí misma

A los mormones les complace citar las palabras de Lorenzo Snow, su quinto presidente, las cuales dicen que ‘tal como el hombre es, Dios era, y tal como Dios es, el hombre puede llegar a ser’. Al adoptar este punto de vista, ponen la exaltación y la glorificación personal por encima de la santificación del nombre de Dios y del hacer la voluntad de él, a diferencia del ejemplo que dejó Jesucristo (Mateo 6:9; Juan 5:30). A lo más, lo que despliegan es una ilusión egoísta y de autocomplacencia.

Jesús enseñó a sus discípulos a orar a Dios así: “Santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Efectúese tu voluntad, como en el cielo, también sobre la tierra” (Mateo 6:9, 10). Hoy día, los testigos de Jehová de todo el mundo dirigen la atención de la gente al Reino de Dios como el único medio de restaurar la paz y la armonía. Anhelan el tiempo en que, bajo la gobernación del Reino Mesiánico, se restaurará el Paraíso en la Tierra, y “la muerte no será más, ni existirá ya más lamento ni clamor ni dolor. Las cosas anteriores han pasado”. (Revelación 21:4.)

Los resultados de rechazar la Palabra de Dios

 La razón fundamental por la cual las religiones de este mundo se encuentran en un estado tan dividido y caótico es que pasan por alto las leyes de Dios como se hallan en su Palabra, la Biblia. Sí; muchos clérigos rechazan la Biblia como la Palabra inspirada de Dios. Sin embargo, Pablo el apóstol inspirado declaró: “Toda Escritura es inspirada de Dios”. (2 Timoteo 3:16.) Pablo también nos instó a aceptar la Biblia “no como palabra de hombres, sino, como lo que verdaderamente es, como palabra de Dios”. (1 Tesalonicenses 2:13.) ¡De seguro Jehová Dios, el Creador Todopoderoso del imponente universo, podía ser autor de un libro y encargarse de que ese libro se mantuviera en condición íntegra a través de los siglos!

Sin embargo, la New Catholic Encyclopedia dice: “Muchas declaraciones bíblicas sencillamente no son verdaderas cuando se las juzga según el conocimiento moderno de la ciencia y la historia”. En un escrito que salió en U.S. Catholic, un sacerdote declaró que la creación de la Tierra no pudo haber sucedido como se describe en Génesis. Y del relato de Génesis acerca de la creación humana declaró: “La raza humana no empezó así”. Un obispo episcopal dijo: “La Biblia contiene errores, inexactitudes y contradicciones. Por eso se puede entender por qué para las principales iglesias cristianas la Biblia no es infalible”. En Inglaterra, un obispo anglicano llamó a la resurrección de Cristo “prestidigitación con huesos”.

 Así, pues, muchos miembros del clero o desdeñan la Biblia o no enseñan a sus seguidores a respetarla ni a seguir las leyes de Dios que contiene. Esa es una de las razones principales por las cuales hay una asombrosa ignorancia de la Palabra de Dios por toda la cristiandad. El comentador sobre asuntos religiosos M. J. McManus escribió esto acerca de las personas que van a las iglesias: “Pocas tendencias en el terreno religioso amenazan tanto con socavar a la religión organizada en los años ochenta de este siglo como lo hace la lamentable condición del conocimiento bíblico”. Señaló que para la mayoría de los que concurren a las iglesias “la Biblia sigue siendo un documento extraño que no se lee”.

¿En qué ha resultado todo esto? ¿Han demostrado las religiones del mundo que puedan desprestigiar las enseñanzas bíblicas y todavía producir paz o buena moralidad entre sus adherentes? Al contrario, por toda la Tierra las condiciones empeoran. Aumentan la agitación, la división, la corrupción política y el deterioro en la moralidad en las naciones cuyas religiones no son cristianas. Pero la cristiandad es un caso especial de haber sido por mucho tiempo la más azotada por el crimen, la inmoralidad, la adicción a las drogas, la contienda racial y la guerra. Ha sucedido precisamente lo que predijo la confiable Palabra de Dios: “Ellos han rechazado la mismísima palabra de Jehová, y ¿qué sabiduría tienen?”. (Jeremías 8:9.)

La prueba no se puede negar. Muestra que las religiones de este mundo no son un verdadero factor importante a favor de la paz y seguridad. Han dejado a sus seguidores sin conocimiento de la esperanza verdadera... el Reino de Dios.

Los cristianos tienen que testificar

En los últimos años, líderes eclesiásticos han expresado con insistencia que es necesario que se dé un testimonio cristiano. Y eso deberían hacer ellos, pues la palabra “testigo” y sus derivados, basados en la palabra griega martýs, aparecen 34 veces en las Escrituras Griegas Cristianas (“Nuevo Testamento”), Versión Valera. Examinemos algunas de las declaraciones provenientes de la cristiandad.

El papa Juan Pablo II, según una cita publicada en L’Osservatore Romano (edición semanal en inglés) del 30 de abril de 1984, dijo: “El testimonio, como recalcó mi predecesor Paulo VI, ‘es un elemento esencial de la evangelización, y por lo general es el primero’ (Evangelii Nuntiandi, núm. 21). Es especialmente urgente en nuestra era, en la desorientación de la mente y en el eclipse de los valores que están desarrollando una crisis que se revela cada vez más claramente como una crisis total de la civilización”. Un año antes, en otro número del mismo periódico, se informó respecto a una audiencia papal bajo el titular: “El mundo del trabajo necesita testigos cristianos”.

Así da énfasis a la necesidad de testificar la Iglesia Católica Romana. Pero ¿qué dicen los portavoces protestantes acerca de la importancia de testificar?

La sexta Asamblea General del Concilio Mundial de Iglesias, que ahora tiene 301 miembros, se reunió en Vancouver del 24 de julio al 10 de agosto de 1983, y luego publicó su International Review of Mission (octubre de 1983), el cual incluía un artículo de 36 páginas titulado “Testificando en un mundo dividido”. Bajo el subtítulo “Todos los cristianos son llamados a testificar”, el artículo declaró francamente: “Para el cristiano, la tarea y el acto de testificar es una respuesta a su lealtad a Dios y una expresión de ésta. [...] El testificar es por mandato divino. Testificamos de la supremacía y el amor de Dios, el creador y dador de vida”.

La publicación teológica bautista Review and Expositor da énfasis a lo mismo, diciendo: “Un estudio del libro de Hechos revela que se agregaron nuevos creyentes a la iglesia porque los cristianos testificaban. Si no se está trayendo a nuevos conversos, pues, es muy probable que los cristianos no estén testificando”.

Aunque las sectas de la cristiandad están completamente divididas en cuanto a ideología y doctrina, parecen estar de acuerdo sobre la necesidad de testificar. Pero ¿están sus miembros cumpliendo con la obligación de testificar?

Sobre eso, Michael Green, rector de la iglesia St. Aldgate, de Oxford, Inglaterra, escribe: “Se acusó a nuestros antepasados en la fe de ‘trastornar el mundo’ con las buenas nuevas que ellos decían a la gente respecto a Jesús (Hechos 17:6). [...] Aquí es donde diferimos enormemente de la iglesia primitiva, cuando todo hombre y mujer consideraba que tenía la tarea de dar testimonio de Jesucristo por todo medio que tuviera a su disposición”.

Un folleto bautista, Witnessing in Today’s World, declara: “El cristiano dedicado quizás diga: ‘Pues, yo no sabría por dónde empezar al tratar de testificar a otra persona’”. Añade: “La reacción inmediata de muchos miembros de la iglesia bautista, cuando se menciona el testificar, es: ‘Nosotros pagamos al pastor para que haga eso’”.

Además, una publicación de Westminster, The Christian as Communicator, admite: “Es muy posible que se esté pasando por alto la responsabilidad de comunicar el evangelio, simplemente porque los cristianos no tienen mucho que decir”.

Claro, los miembros de las sectas de la cristiandad “no tienen mucho que decir”. Y en esto radica el punto crucial de su problema. No han reconocido el cumplimiento del día moderno de “la señal” que Jesús dio respecto a su “presencia” en la gloria del Reino y “la conclusión del sistema de cosas”. Los que ven esa “señal” se sienten impelidos a testificar acerca de ella. ¡Qué alegres podemos sentirnos de que los cristianos verdaderos hoy tengan muchísimo que decir, mientras testifican celosamente respecto al Reino entrante de Jehová mediante Cristo Jesús! (Mateo 24:3-14; Isaías 43:12.)

Los cardenales explican por qué los católicos dejan la Iglesia

“El nacimiento y la difusión de sectas o nuevos movimientos religiosos es un fenómeno notable en la historia religiosa de nuestros tiempos. Trabajan con una gran vitalidad”, declaró el cardenal nigeriano Francis Arinze en el consistorio extraordinario celebrado en el Vaticano en abril de 1991, según se informó en la edición semanal vaticana en lengua española de L’Osservatore Romano. Otro cardenal, Ernesto Corripio Ahumada, arzobispo de Ciudad de México, fue aún más directo en su alocución. Dijo respecto a la proliferación de nuevos movimientos religiosos: “Las sectas pseudocristianas más difundidas son los Testigos de Jehová y los mormones”. Asimismo, el cardenal español Ángel Suquía Goicoechea, arzobispo de Madrid, incluyó a los testigos de Jehová entre las asociaciones religiosas “implantadas en mayor número de países”.

¿En qué radica el éxito de estos grupos en zonas y países mayoritariamente católicos? Varios cardenales adujeron diversas razones. Uno de ellos, Ricardo J. Vidal, arzobispo de Cebú (Filipinas), declaró: “El medio más eficaz que usan para lograrlo suele ser un ataque directo contra las enseñanzas y prácticas católicas, especialmente contra la devoción a María, las imágenes, el culto a los santos, el sacramento de la confesión, el papel del celibato sacerdotal, etc.”.

Este comentario reviste interés en vista de que los cristianos del siglo I no dieron comienzo a ninguna de estas prácticas. La confesión del cardenal recuerda la declaración de otro prelado católico, el cardenal Newman, quien escribió en 1878: “La utilización de templos y su consagración a determinados santos [...], las ofrendas votivas [...], el agua bendita [...], [y] más tarde las imágenes [...], son todas [prácticas] de origen pagano santificadas por su adopción en la Iglesia”.

¿Qué otras razones adujeron los cardenales para la “vulnerabilidad” de su grey? Según el cardenal Vidal, una es “la escasez de sacerdotes que podrían ejercer su ministerio respondiendo de una manera personal a las necesidades de los fieles católicos. No hay que maravillarse, por tanto, de que muchas de nuestras diócesis sean campos abiertos para las actividades proselitistas de las sectas”. Ahora bien, ¿a qué se debe la falta de sacerdotes? Un factor de primer orden es la norma antibíblica del celibato sacerdotal, impuesta en la Iglesia latina en el siglo XII, y esto pese a que en 1 Timoteo 4, versículos 1 y 3, las Escrituras explican (según la versión católica Biblia de Jerusalén): “El Espíritu dice claramente que en los últimos tiempos algunos apostatarán de la fe [...]; éstos prohíben el matrimonio”. (Compárese con 1 Corintios 9:5; 1 Timoteo 3:1, 2.)

¿Qué propuesta para solucionar el problema del abandono de la Iglesia avanzó el cardenal Vidal a sus compañeros de prelacía? “Tenemos planteado el reto de leer y estudiar, meditar y vivir la palabra de Dios.” Esto es exactamente lo que los testigos de Jehová instan a hacer a todas las personas sinceras, sin importar sus antecedentes sociales o religiosos. Por esta razón, están muy resueltos a predicar “esta Buena Nueva del Reino en el mundo entero, para dar testimonio a todas las naciones”, antes de que Dios acabe con este mundo dominado por Satanás. Si su deseo es “leer y estudiar [...] la palabra de Dios”, póngase en contacto con los testigos de Jehová en el Salón del Reino de su población. (Mateo 24:14, BJ; 1 Juan 5:19.)